30. La teoría política de Platón

Platón expuso su famoso teoría política en varios diálogos, sobre todo en la República y Las Leyes. Para hacer la exposición más clara, la hemos dividido en puntos, como si se tratara de un tratado legal (aunque Platón nunca escribió, que sepamos, nada semejante).

I. DE LOS FINES Y LA ESTRUCTURA DEL ESTADO JUSTO.

  

1. La ciudad (la polis) y la política tienen su origen en la necesidad de ayuda mutua (no somos autosuficientes), pero su fin es el bien y la felicidad de todos los ciudadanos (cada uno en la medida de sus posibilidades). El Estado justo es aquel que hace posible este objetivo.  

2. El Estado es un reflejo del estado del alma de los ciudadanos, y a viceversa, el alma de los ciudadanos es un reflejo del Estado en el que viven. Un Estado justo es a la vez hijo y padre de ciudadanos justos. 

3. Al igual que en el alma hay tres partes: la razón, la voluntad y las pasiones, en todo Estado hay tres partes o grupos principales: aquellos en los que predomina el alma racional, aquellos en los que predomina el alma irascible, y aquellos en los que predomina el alma concupiscible. Los primeros serán los gobernantes, los segundos serán los guardianes o guerreros, y los terceros serán los productores (agricultores, artesanos…). Una buena sociedad se basa, pues, en una buena división del trabajo, aquella por la que cada uno hace aquello que mejor puede y sabe hacer.

II. DE LA JUSTICIA EN EL ESTADO Y LA FUNCIÓN DE CADA UNA DE SUS PARTES.

4. La justicia o armonía del Estado es análoga a la justicia o armonía en el alma. Consiste en que cada parte de ese Estado se entregue virtuosamente a su función más propia. Los gobernantes a legislar y gobernar, los guardianes a defender al Estado de las agresiones externas o internas, y los productores a producir los bienes materiales necesarios para todos.

5. Los gobernantes han de ser respecto a la sociedad como la razón es respecto al alma: su parte racional. Su virtud es la sabiduría práctica o prudencia. Un Estado Justo es aquel en el que gobiernan los más sabios o filósofos, pues solo los que conocen lo que es el Bien y la Justicia en sí mismos (la Idea de Bien) pueden legislar, gobernar y juzgar justa y prudentemente. La teoría del gobierno de los filósofos es la versión política del intelectualismo moral (recuerda vagamente a las concepciones "tecnocráticas" del Estado -- aunque Platón no exige a los gobernantes el conocimiento de una técnica o ciencia, sino de la dialéctica o filosofía -- o al futuro "despotismo ilustrado").

6. Los guardianes han de ser respecto a la sociedad como la "voluntad" es respecto al alma: su parte irascible. Su virtud es el valor y la obediencia a los gobernantes. Un Estado Justo es aquel cuyos guerreros son los más valientes y disciplinados, valor y disciplina que nacen de su educación y de la convicción de que las leyes que defienden son las más justas y sabias.

7. Los productores han de ser respecto a la sociedad como la pasión es respecto al alma: su parte concupiscible. Son el grupo social más extenso. Su virtud es la moderación. Un Estado Justo es aquel cuyos productores moderan su afán por el lucro y el disfrute de los bienes materiales (que producen y con los que comercian). Su moderación es fruto de la educación recibida, del buen gobierno de los sabios y los guardianes (no poseen del todo control de sí mismos) y, así, cuando viven moderadamente, evitan los excesos y los goces más perjudiciales.

III.  SOBRE LA EDUCACIÓN Y LA PERTENENCIA DE LOS CIUDADANOS A UNA U OTRA CLASE.

8. Los ciudadanos serán adscritos a una parte u otra del Estado (productores, guardianes o gobernantes) en función de sus capacidades, y no de su nacimiento o condición social. Esto es: según sus cualidades naturales (Platón creía que las cualidades humanas vienen esencialmente predeterminadas de manera innata), algo que descubrimos a través de la educación. 

9. Todos los ciudadanos (varones o mujeres, pues la mujer puede hacer todo lo que hace el varón, aunque es más débil en todo, según Platón) serán igualmente educados, hasta la edad de 20 años, en la gimnasia, la música (solo aquella que fortalezca la moderación y el valor), la poesía y los mitos (solo aquellos que sean más verdaderos), y algunos otros saberes prácticos. Esta educación se hará sin forzarlos, a través del juego, y variará según la inclinación de cada niño o niña. Los que tengan menos capacidad y afán por el conocimiento serán integrados en el grupo de los productores.

10. Los ciudadanos con más competencia intelectual iniciarán un segundo ciclo de estudios en el que, durante 10 años, aprenderán matemáticas y otras ciencias. Estos serán los futuros guardianes o auxiliares (los guerreros). Una vez familiarizados con el carácter inmaterial de las ideas y el alma, comprenderán que son inmortales y tendrán menos miedo a la muerte (algo beneficioso para un guerrero). Entre estos se seleccionará a los mejores para que prosigan sus estudios en un nuevo ciclo.

11. Los ciudadanos con mayor capacidad y vocación por el estudio emprenderán, durante 5 años más, la formación dialéctica o filosófica, investigando las ideas en sí mismas, especialmente la Idea de Bien.  A estos estudios (que ya no abandonarán en toda la vida) seguirán 15 años de prácticas en distintos cargos de la administración del Estado. Estos ciudadanos, una vez completamente educados, serán obligados a gobernar, por turnos, el Estado.

IV.   SOBRE LA FORMA DE VIDA DE LOS PRODUCTORES, GUARDIANES Y GOBERNANTES.

12. Solo los productores tendrán derecho a la propiedad de sus bienes y a tener familia. Los guardianes y gobernantes no poseerán nada propio ni vivirán en familia, sino todos juntos, compartiendo bienes, mujeres e hijos. Vivirán de forma austera, con lo necesario. Dado que, por su naturaleza y educación darán más valor al honor y al conocimiento que a los bienes y placeres materiales, tal género de vida no supondrá un perjuicio para ellos, sino un privilegio.

13. Los más sabios (los que culminan el proceso educativo) serán obligados a gobernar por riguroso turno, aunque se resistan a abandonar sus estudios. Deberán pagar así la deuda contraída con la sociedad que hizo posible su educación.

V. SOBRE CÓMO EVITAR LA DEGENERACIÓN DEL ESTADO.

14. Un Estado degenera cuando sus partes no ejercen virtuosamente la función que les corresponde, especialmente cuando gobierna quienes no son competentes para ello. Los Estados degenerados son, por orden de menos a más (degenerado), los siguientes:

(a) Timocracia. Gobiernan los guardianes o guerreros, cuya virtud es el valor, la disciplina y el honor (como en Esparta, la potencia rival de Atenas). Pero el valor sin sabiduría es ciego, no sabe a qué hay que aplicarse, y acaba aplicándose a sí mismo (el valor por el valor, el poder por el poder), o a fines innobles (la fama que da la victoria, la riqueza arrebatada a los enemigos…). Así, los gobernantes-guardianes acaban volviéndose codiciosos y amantes del lujo y la riqueza. Esto conduce a la oligarquía.

(b) Oligarquía. Gobiernan los ricos, cuyo principal objetivo es mantener o aumentar su patrimonio. Nace de la degeneración de la timocracia. Este Estado tiene dos grandes defectos: la desunión entre ricos y pobres, y la falta de moderación en el afán por la riqueza y los placeres que esta riqueza procura. En el Estado oligárquico todos acaban queriendo ser ricos, y vivir con el mismo lujo y libertinaje con que viven los gobernantes. Esto conduce a la democracia.

(c) Democracia. Gobierna la mayoría (es decir, los productores, el pueblo). Nace de la degeneración de la oligarquía. La virtud de los productores debería ser la moderación, pero el pueblo no es sabio y no puede moderarse a sí mismo. Así que funda su propio Estado en el exceso de libertad y de igualdad. Por la creencia en una igualdad excesiva, nadie aprende nada (se cree que nadie es mejor que nadie) y se cae en el relativismo (cada uno cree tener ideas igualmente válidas sobre lo bueno y cualquier otra cosa). La libertad para el ignorante es (como para los niños) hacer lo que se le antoje. Relativismo y libertinaje conducen a una lucha desenfrenada por los placeres y la riqueza (Es obvio que Platón se refiere aquí a la Atenas de su tiempo). Cuando el desorden se vuelve imposible de soportar se recurre a la tiranía.

(d) Tiranía. Gobierna un solo hombre ignorante y violento. Nace de la degeneración de la democracia y es el peor de los Estados. No hay ninguna virtud. El tirano llega al gobierno, y se mantiene en él mediante la violencia y el engaño (haciendo creer que va a beneficiar a todos, cuando solo busca su propio beneficio). No hay leyes que protejan a los ciudadanos, sino que las órdenes del tirano son la única ley.

En diálogos posteriores Platón propondrá otras clasificaciones, en las que la democracia resulta revalorizada: es el peor de los regímenes constitucionales pero el mejor de aquellos en que falta respeto por la ley, se dice en el diálogo llamado el Político. En su última obra, las Leyes, reduce los regímenes a dos tipos puros, Aristocracia y Democracia, y sostiene que el mejor es una mezcla de ambos, pero con predominio del primero.

En cualquier caso, quizás Platón se hizo más “realista” o pesimista con la edad, porque en las Leyes juzga su proyecto político ideal como propio solo de dioses o hijos de dioses, y dedica su último libro a proponer un régimen “segundo”, menos perfecto pero más realizable, en el que se admite la propiedad privada (si bien fuertemente limitada) y no se exige la comunidad de
varones, mujeres e hijos.

Y aquí la presentación de clase:

Además, y como es la última entrada sobre Platón, os presente este esquema con posibles analogías o comparaciones entre las distintas teorías de Platón.