* NOTA IMPORTANTE. El equipo de investigación de este blog no garantiza la fiabilidad de estos documentos (ni la fiabilidad de nada, en general), ni sabe de dónde han salido, ni si son verdaderos "a priori" o "a posteriori"...
Königsberg. 8 de octubre de 1785.
Por más que lo pienso solo una cosa me convence de nuestra
condición de seres libres: el uso puro, libre, que podemos hacer de nuestra
razón. Si para el conocimiento del "mundo tal como es" la razón no es libre (está
atada a los fenómenos y condicionada por ellos), para la moral, es decir, para
decidir "como debería ser el mundo" (no cómo es), la razón no está atada ni
condicionada por nada, vuela libre, sin hacer caso más que a ella misma. En ese
mundo ideal que la pura razón concibe es dónde únicamente podemos ser personas
libres y morales (¡es decir: personas!)… Ahora bien. Ese mundo ideal está muy alejado
de mí. ¡Yo no soy como debería ser! Mi conducta no es del todo racional. En mi
batallan constantemente el animal y el ser racional que llevo dentro. Y no soy
del todo ni una cosa ni otra.
Si fuera completamente racional, carente de
cuerpo y deseos naturales, tal como un ángel, bastaría mi razón para dirigir mi
vida. Y si fuera un mero animal, haría lo que desease mi cuerpo, sin dudas,
como actúa una máquina. Pero no, soy algo intermedio, ni ángel ni
animal... ¡Pero justo por eso soy un ser moral, es decir, un ser que ha de luchar constantemente por
imponer el ideal de la razón sobre los deseos de mi naturaleza animal, lo
que “debo” sobre lo que “deseo”! ... Supongo que para ayudarnos en esa esforzada tarea se
nos ha dado la voluntad, que es la fuerza o facultad moral, la facultad para
querer lo que debemos y negarnos a lo que no debemos. La voluntad es el
“soldado” de la razón y, como tal, recibe de ella órdenes o, como suelo decir
yo, imperativos: “¡debes querer hacer esto, te guste o no!”, eso es lo que ordena siempre la razón a
la voluntad. Y así son las leyes morales que produce la razón: ¡órdenes,
imperativos!...
De este modo, la razón pura quizás no proporcione juicios para el
entendimiento (eso solo lo puede hacer la razón cuando se mezcla con la
experiencia y se vuelve "impura"), pero sí imperativos para la voluntad…. De
hecho he escrito todo esto por imperativo, por fuerza de voluntad, pues el
deseo que tengo desde hace rato es el de retirarme a descansar…
No creo tener un espíritu vanidoso, pero creo estar a punto
de obligar a la filosofía a otro “giro copernicano”, esta vez en el terreno
moral. ¿Cómo es eso? Hasta ahora la mayoría de las teorías éticas se han
construido con imperativos que carecen de validez moral. ¿Por qué? Los imperativos de la
ética tradicional suelen ser de esta forma “debes hacer lo que debes porque así
conseguirás un premio” (Y el “premio” puede ser el placer, la felicidad, la
utilidad, el cielo… según la teoría ética de que se trate). Ahora bien, lo que
estos imperativos dicen, en el fondo, es que “hacer lo que se debe es la causa
de que obtengamos tal o cual premio”. Es decir, son juicios causales, parecidos a
los de la ciencia. ¡Pero no imperativos morales! ¡No es moral hacer lo que se
debe buscando un premio o interés ajeno al propio deber!...
¿Por qué no? Primero, porque así nos negamos a nosotros mismos como seres libres (pues actuar por premios y castigos es ser como un animal, esclavo de las causas y los efectos y de los deseos y fines ajenos a la pura razón). Segundo, porque al condicionar la conducta a un premio concreto o un deseo subjetivo, ya no actuamos de modo universal y objetivo, que es como pide la razón que actuemos. La conducta moral, en cuanto racional, ha de ser
universal y objetivamente valiosa, desinteresada de lo particular y subjetivo.
Poner la razón al servicio de otros fines es ponernos a nosotros mismos, como
personas racionales que somos, al servicio de un poder ajeno, es rebajarnos, no
ser lo que somos. Y eso no puede ser bueno, porque no es lógico… ¡Y, sin
embargo, todas las teorías éticas que conozco incurren en este error! Sus
imperativos están condicionados a esos fines ajenos a la propia razón. Yo los
llamo imperativos “hipotéticos”, pues no enuncian un deber sino una hipótesis
(la hipótesis de que “si te comportas como debes lograrás ese premio que deseas”). ¡¡Eso no es moral!! El verdadero imperativo dice: “debes comportarte
como debes (como la razón te manda) porque eso es lo que debe ocurrir (es lo racional)”. Y punto. Así de
categórico. Solo haciendo lo que se debe por puro deber, lo racional por lo racional, nos comportaremos como seres libres y autónomos.
A estos imperativos yo les llamo “categóricos”, para diferenciarlos de los
“imperativos hipotéticos” de las otras teorías éticas. Así que: la razón pura, en su uso
práctico o moral, produce imperativos categóricos, no hipotéticos. ¡Ese es el
giro copernicano que yo propongo para la ética! ¡¡Así debe ser el deber!!
Königsberg. 14 de noviembre de 1785.
¿Cómo establecer unas reglas morales? ¿Cómo decidir lo que
debo hacer? Las reglas morales que me imponga han de ser, desde luego,
imperativas: han de ordenar a la voluntad lo que debe querer hacer. Pero
también tienen que ser categóricas, es decir, establecidas por la razón, solo
por la razón, sin dejarse influir o condicionar por nada más (como deseos,
necesidades, intereses materiales y cosas por el estilo). Sólo las reglas que
me impongo a mi mismo de este modo son libres y morales, pues el pensamiento
puro es la única parte de mí que escapa al determinismo del mundo físico, y es
también la única manera de aspirar al mundo ideal, al mundo que debería ser…
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Ahora bien, me pregunto: ¿en qué consiste una regla así, un imperativo
puramente racional o “categórico”, que es como prefiero llamarlo?... No lo sé
del todo, pero sí sé una cosa: un imperativo así ha de ser válido para toda
persona y toda situación, tal como son las leyes racionales. Es decir: ha de
expresar una verdad universal y necesaria, como las verdades a priori, pero que
sea aplicable, a la vez, a toda posible situación moral concreta. ¡Pero! ¿Cómo encontrar
algo así? Llevaba varias semanas madurando este problema. Es más: pensaba
escribir una lista de imperativos racionales o universales. Pero luego reparé
en que acaso tal cosa no fuera posible. De hecho, todo imperativo que se me
ocurría (por ejemplo: "debes ayudar a tu prójimo", o "debes rechazar la violencia",
etc.) era excesivamente concreto, y resultaba difícil entenderlo como norma
universal (¿debes ayudar a tu prójimo en cualquier circunstancia, incluso si le
ayudas a hacer el mal? ¿debes rechazar todo tipo de violencia?...). ¡Hasta que
por fin esta tarde creo haber hallado la solución! La dejaré reposar durante la
noche, y mañana, a la luz del Sol, volveré a examinarla.
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Hoy ha amanecido lloviendo. Pero me da igual. ¡Llevo una
verdad nueva y radiante como un Sol en mi interior!... ¡¡¡ La fórmula del
imperativo categórico!!!... He dicho “formula”, sí. Y lo es. Pues he descubierto
que la única manera en que un imperativo puede ser puramente racional y
universal es así, como una fórmula. Tal como las fórmulas y leyes científicas
expresan cómo ha ser, en general, un fenómeno gravitatorio o una transformación
química, la fórmula del imperativo categórico expresa como ha de ser, en
general, una regla moral. Mi imperativo categórico es como una regla de reglas,
da la forma que ha de tener cualquier regla moral válida, solo eso… Reconozco, eso sí, que mi teoría ética puede parecer un tanto extraña, pues no aporta reglas
morales concretas y materiales (tipo “no mientas”, “no robes”, etc.), sino solo
una forma o fórmula “vacía”. Para distinguirla propondré llamar a mi ética así:
“formal”, y a las éticas que, en cambio, dictan reglas concretas, les llamaré
“materiales”.
Pues bien, mi teoría ética es formal, pues solo dicta una
fórmula, la fórmula que ha de satisfacer cualquier norma moral que pretenda
serlo. Y ahí va. Esta es mi fórmula, el imperativo categórico: “Obra sólo según una regla tal, que puedas
querer al mismo tiempo que se torne en ley universal, valida para todo ser
racional”… ¿No es genial?... Su aplicación es simple. Veamos un par de
ejemplos. El primero: ¿debo querer engañar a alguien o no? Si aplicamos
la fórmula del imperativo categórico solo debo quererlo si puedo, a la vez,
querer que el acto de engañar se convierta en ley moral universal, es decir, si
quiero que todas las personas engañen a los demás. ¿Y podría querer esto?
Evidentemente, no. Si así fuera debería empezar por querer engañarme a mi
mismo, es decir, por querer lo falso. Pero esto es imposible, pues si debo
querer lo falso, también debo querer que esta misma regla moral sea falsa, ¿y
eso no es contradictorio? La ley de la contradicción, que es la máxima ley de
la razón, es también el supremo criterio moral. Pues lo moral es lo mismo que
lo racional.
Veamos este otro ejemplo. ¿Debo querer matar a las personas? Solo
si soy capaz de concebir esto como ley universal, de manera que todos deban
querer lo mismo. Pero, de nuevo, esto supone que, de entrada, deba querer morir
yo mismo (matarme o que me maten), pero querer morir es querer no ser y, por
tanto, querer no querer (pues solo el que es puede querer), y esto es otra
enorme contradicción… ¿O no?
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