La "doctrina Parot" y la idea de justicia.

Discutíamos hoy en clase sobre la llamada “doctrina o ley Parot”, lo cual venía al pelo para hablar de la filosofía moral del calvo Sócrates (y de su hijo del alma, Platón). Dicha ley significa, en la práctica, que los delincuentes con más años de condena no pueden reducir su estancia en prisión por muchos méritos que hagan (trabajo, estudios, buena conducta...) o por mucho que demuestren su deseo de "reinsertarse" en la sociedad. Un tribunal europeo acaba de dictaminar que esta ley no es del todo legal. Pero más allá de esto, lo que nosotros nos preguntábamos es si dicha ley es justa o injusta (al fin y al cabo, es casi inevitable pensar que lo legal haya de ampararse en lo justo --¿o no?--).

A este respecto las opiniones de mis alumnos eran, con matices, de dos tipos. Unos pensaban que la ley Parot es justa, y que quien ha hecho algo tan "malo" como poner bombas y matar a la gente, tiene que cumplir su condena completamente, se arrepienta o no, y haga lo que haga para "redimirse". Otros pensaban que la ley Parot no es apropiada, pues no tiene en cuenta que el delincuente pueda cambiar y dejar de ser un terrorista (pues, cambie o no cambie, le condena a permanecer igualmente en la cárcel).

No es difícil entrever que tras cada una de estas opiniones hay una idea distinta de justicia. Los que defienden la ley Parot tienden a pensar que la justicia consiste (sobre todo) en devolver mal por mal (ojo por ojo...) y castigar al culpable con una pena proporcionada a la pena causada por su culpa. Los alumnos que criticaban la ley Parot (que no eran muchos) consideraban que la justicia consiste en devolver "bien" por mal, corrigiendo al "malvado" (se supone que esto es hacerle un bien) para que deje de serlo.

Los argumentos de los que defendían la teoría de la justicia como venganza ("el mal se paga o se equilibra con otro mal"), eran estos: (a) ciertas personas son incorregiblemente malas, luego solo cabe tenerlas encerradas el mayor tiempo posible; (b) la única manera de corregir a ciertas personas especialmente malas es mediante el dolor y el castigo; (c) aunque la persona mala se pueda corregir, ha de pagar por lo que ha hecho, y pagar por algo malo significa sufrir un mal equivalente al mal causado (de hecho, algunos alumnos afirmaban que era mejor la cadena perpetua que la pena de muerte, pues con lo primero el preso sufre más). A lo largo del debate, el argumento (b) fue desechado casi por todos los alumnos, pues éstos reconocían, por experiencia, que nada se puede aprender realmente si "te lo meten a la fuerza". Así que, los argumentos pro “ley Parot” quedaron reducidos a (a) y (b)...

Los argumentos de los que defendían la teoría de la justicia como educación ("el mal se paga o equilibra con un bien, suponiendo que sea un bien educar al malvado") eran: (a) todas las personas pueden cambiar; (b) la única manera de corregir a alguien es hacerle entender que lo que hace está mal y, así, motivarle para que él mismo decida corregirse (en el fondo, solo puede corregirse o educarse uno mismo, por propia voluntad), por lo que el castigo no puede corregir a nadie; (c) hacer que el malvado sufra un mal equivalente al mal provocado (la venganza) no tiene mucha lógica: el mal no se equilibra con más mal, igual que la oscuridad no se equilibra con más oscuridad, la tristeza con más tristeza, etc.

En cuanto a los argumentos tipo (a), el debate se amplio al siguiente tema: ¿pueden las personas cambiar? ¿Hasta qué punto? ¿Hay personas especiales (especialmente malas) que no puedan cambiar por mucho que se las eduque? A partir de esto surgieron las siguientes opiniones:

Aunque todos admitimos que las personas se comportan según sus ideas, y que estas ideas pueden variar según la educación que recibas (y según lo que cada uno, libremente, decida pensar), algunos pensaban que ciertas ideas fundamentales en las que uno cree (alguien puso como ejemplo las religiosas) no se pueden, o es casi imposible modificarlas (ni siquiera uno mismo podría hacerlo, dijo un alumna). En la misma línea, otros pensaban que hay cierto tipo de personas “fanáticas” (más aún, si son "mayores") que por mucho que se razone con ellas jamás van a cambiar de ideas, así que, con ellas, no hay más solución que la cárcel. Alguien sugirió que estos fanáticos están locos, aunque enseguida alguien argumentó que, en ese caso, no merecían un castigo, sino un médico que los curase (nadie culpabiliza a un enfermo de su enfermedad, y la locura se supone que es una enfermedad).

Más al final, en un grupo (y en tiempo de recreo, por lo que no estabais todos), una alumna sugirió que si la libertad es una de las cosas más justas y buenas (y reconocidas en los Derechos Humanos), nadie podía castigar a una persona por ser libre (es decir, por elegir lo que cree más conveniente, esté o no contra las leyes), aunque en seguida alguien opinó que el uso de la libertad ha de ser limitado. Otra alumna pensó que, si el relativismo es cierto (no relativa, sino absolutamente cierto), nadie debería juzgar ni condenar moralmente a nadie, pues lo bueno y lo malo es siempre según cada persona, y el que roba o mata está siendo no solo libre, sino también bueno, al menos, según él. Alguien podría haber objetado que de lo que se trata no es de ser malo o bueno, sino de cumplir las leyes. Aunque, ¿no es verdad que las leyes pueden ser justas o injustas? Y así volvimos al principio...

Ahora, podéis responder a las siguiente cuestiones, a ver si salimos de dudas (o también podéis pasar de contestarlas y decir lo que os dé la gana): 

1. ¿Cuál es la idea de justicia más apropiada (o justa): la del “ojo por ojo” (el mal con mal se paga), o la de “educar al delincuente” (el mal con bien se paga)? ¿Por qué?

2. ¿Toda persona se puede educar totalmente, hasta el punto de cambiar del todo, o hay personas incorregibles (ni siquiera por sí mismas), al menos en cuanto a ciertas ideas o creencias fundamentales? ¿Quiero esto último decir que las personas no somos del todo libres ni racionales (sin llegar a estar locos)?

3. ¿Se puede educar (y cambiar) a alguien mediante castigos?

4. ¿Crees que las personas “malas” lo son por “voluntad de ser malas” (saben que algo está mal y aún así lo hacen) o por ignorancia (no saben distinguir correctamente entre el bien y el mal)?